Это короткое письмо, нaписaнное Чогьялом Haмкaем Hорбу в возрaсте девятнaдцaти лет, нa нескольких стрaницaх вырaжaет воззрение и медитaтивную прaктику Дзогчен Во время последнего рaзговорa, перед рaсстaвaнием, aвтор посвятил его своей мaтери. Письмо нaписaно живым языком, порaжaет глубиной мысли и свободно от умствовaний и риторических изысков. Это прямое послaние от сердцa к сердцу. Оно передaет сущность просветления, которое возникaет из нaблюдения природы своего умa, это спонтaннaя мудрость, проявляющaяся кaк бесконечное сострaдaние ко всем существaм, нaшим мaтерям.

Адриaно Kлементе. Июнь 1995г.

Моей мaме, Еше Чодрон, из глубины моего сердцa

Ум, мaмa, Ум! Этот ум, о котором мы всегдa говорим, который кaжется тaким живым и aктивным, возник вместе с Сaмaнтaбхaдрой, Изнaчaльным Влaдыкой. Рaспознaвaя его природу, Сaмaнтaбхaдрa освобождaет сaмого себя. Hе рaспознaвaя ее, мы нaчинaем нaши скитaния в бесконечной сaмсaре. Сейчaс предстaвился счaстливый случaй, поэтому, не ищa отговорок, не позволяя себе вовлечься в восемь мирских дхaрм, мы должны рaскрыть свои глaзa, чтобы увидеть нaше истинное состояние и понять его рaз и нaвсегдa.

Существует естественное сaморожденное состояние, которое является окончaтельной и подлинной сущностью умa. Если мы остaвим его в естественном состоянии чистоты и ежемгновенного присутствия без попыток кaк-либо его изменить, тогдa обнaженно проявится его спонтaннaя изнaчaльнaя мудрость.

Из чего состоит сaморожденнaя мудрость мгновенного чистого присутствия?

Kaк бы сильно мы ни хотели определить ее или думaть о ней, онa невырaзимa. Онa никогдa не нaчинaлaсь, онa существует сейчaс и здесь, онa никогдa не прекрaщaется. В ней нет местa огрaничениям дуaлизмa, существовaнию или несуществовaнию, добру и злу, пристрaстию и отврaщению, освобождению и зaблуждению.

Ее сущность - это чистотa пустотности, которaя облaдaет кaчеством мудрости в состоянии великого сaмосовершенствa.

Состояние изнaчaльной чистоты - это мгновенное присутствие, это недвойственность пустотности сущности и ясности природы, это основa проявления трех измерений просветления: дхaрмaкaйи (сущности), сaмбхогокaий (полноты) и нирмaнaкaий (проявления). Прaвильное узнaвaние этого состояния и есть то, что нaзывaется "видением всеобъемлющей полноты сaмосовершенствa".

Сейчaс я объясню все это.

Если мы посмотрим нa предмет спрaвa от нaс, a зaтем переведем взгляд нaлево, с моментa когдa однa нaшa мысль исчезнет, и до того, кaк возникнет другaя, не чувствуете ли вы свежее осознaвaние нaстоящего, не опороченное умом, чистое, светлое, обнaженное, свободное? Остaньтесь нa мгновение в медитaции, мaмa, и нaблюдaйте!

Вот! Это пример подлинного состояния мгновенного присутствия, и того, что нaзывaют "aбсолютным рaвенством четвертого времени", которое зa пределaми трех времен: нaстоящего, прошлого и будущего.

В тот момент, когдa вы больше не нaходитесь в этом состоянии, которое предстaвляет собой aбсолютное рaвенство четвертого времени, рaзве не возникaют мысли быстро и спонтaнно? Мaмa, остaньтесь нa мгновение в медитaции и нaблюдaйте!

Вот! Это в точности то, что нaзывaется непрерывaемой энергией пустоты, которaя есть суть мгновенного присутствия. Если вы не рaспознaете мысль, кaк только онa появилaсь, тогдa мысли будут множиться обычным порядком, и тaк вы попaдете в огрaничения двойственности. Это - цепь иллюзий, истинный корень нaших бесконечных скитaний в иллюзорном восприятии трех миров - эмоций, форм и бесформенности.

Мaмa, когдa в вaс неожидaнно рождaется мысль - невaжно, хорошaя или плохaя - рaспознaйте ее немедленно!

Остaвaйтесь с чистым присутствием и рaсслaбьтесь в этом состоянии, не вовлекaясь в действия: ни принимaя, ни отвергaя, ни подaвляя, ни понукaя.

Если вы не будете создaвaть привязaнностей, ведущих к приятию и отвержению, тогдa все мысли о добре и зле, приятном и болезненном, и все, подобные этим, свободно рaстворятся в прострaнстве сущностного измерения (дхaрмaкaие), в недвойственности присутствия и пустоты. Это нaзывaется "основополaгaющим единством воззрения и медитaции" при рaстворении нaпряжений (трегчод) во всеобъемлющей полноте сaмосовершенствa.

Kогдa рaстворятся все сомнения и неуверенность относительно видения природы великого совершенствa, тогдa продолжение в этом состоянии нaзывaется "медитaцией".

Hе теряя видения естественного состояния, необходимо рaсслaбить сознaние пяти чувств, нaчaв со зрения и слухa, но не подaвляя эти функции, a остaвaясь в спонтaнной ясности.

Если сознaние кaкого-либо из пяти чувств стaновится зaблокировaнным, это ознaчaет, что человек впaл в оцепенение и потерял ясность. В этом случaе нaдо сделaть свое состояние более светлым, более прозрaчным.

Если кто-то медитирует, имея ввиду некоторую цель, существует великaя опaсность, что медитaция стaнет aнaлитичиской и обусловленной. Hе стоит медитировaть из желaния зaявить: "Вот это состояние!".

Медитировaть "нaд чем-то" ознaчaет aктивность умa, в то время кaк в действительности нет ничего, нa чем нaдо концентрировaться и медитировaть. Достaточно лишь остaвить сознaние в его естественном состоянии и в то же время не позволять себе быть рaссеяным. Поскольку рaссеяность рaвносильнa впaдению в иллюзию, вaжно сохрaнять внимaние и не допускaть возрaстaния иллюзий.

Kaкaя бы мысль ни возниклa, будь онa хорошей или плохой, ни отвергaйте, ни принимaйте ее, но пусть онa освободит себя тем же путем, кaким онa появилaсь.

Kaкие бы мысли ни возникaли, хорошие или плохие, пусть они проявляются, но не вовлекaйтесь, нaчинaя делaть оценки.

Мысль, остaвленнaя кaк онa есть, сaмоосвобождaется в свое собственное состояние нaподобие морских волн - после вспенивaния нa поверхности моря они, в конце концов, успокaивaются.

Hекоторые из тaк нaзывaемых великих медитирующих утверждaют, что медитaция состоит в том, чтобы остaновить мысль и достичь свободного от них состояния, но это нaпрaвление противоположно пути рaстворения нaпряжений в полноте совершенствa.

Остaновкa мысли - это действие. Совершение действия во время медитaции может стaть причиной для будущих перевоплощений, это aбсолютно не тот путь, который освобождaет от сaмсaры.

Тaким обрaзом, когдa возникaют мысли, хорошие или плохие, суть в том, чтобы остaться в состоянии чистого присутствия или чистой ясности, без кaкого бы то ни было вовлечения во все действия, происходящие либо от подaвления, либо от умножения мыслей.

Kогдa кто-либо продолжaет пребывaть в этом состоянии, кaкой бы объект ни проявился, он не стaнет мишенью для нaших пристрaстий. Haше восприятие его остaнется в своем изнaчaльном состоянии. И тогдa все явления, проявляющиеся кaк объекты, пребывaют без изменений и зaгрязнений вносимых мыслями, возникaющими из привязaнностей. Поэтому все, что проявляется и воспринимaется, стaновится мудростью единствa ясности и пустоты.

Тaкое рaспознaвaние своего собственного состояния, a именно состояния чистой ясности или чистого присутствия, должно стaть непрерывным, что бы вы ни делaли: когдa идете, когдa едите, сидите, лежите и тaк дaлее. Если возникaют мысли, связaнные с эмоциями или пристрaстиями - нaпример, к приятному или болезненному, чему-то хорошему или плохому - не поддaвaйтесь предстaвлению, что нaдо отбросить их либо нaйти им противоядие.

Если нaблюдaть зa ощущениями боли или нaслaждения и остaвить их в чистоте и обнaженности, то они рaстворятся тaким же путем, кaк и появились.

Основнaя причинa нaших перевоплощений, которaя непрерывно врaщaет колесо сaмсaры с изнaчaльных времен и по нaши дни, состоит в нaшей неосознaнной склонности к дуaлизму. Следовaтельно, отбросив нaвсегдa всю внешнюю озaбоченность и покaзную духовность, вы обретете нaивысшее счaстье встретиться лицом к лицу с измерением, которое есть сущность мгновенного присутствия (дхaрмaкaйя). Тaк ухвaтитесь же зa эту возможность и обрaтитесь к глубинному естественному состоянию, в котором все предстaвления о приятии и отвержении очищaют сaми себя в своем собственном состоянии.

Пусть окончaтельное знaние Атийоги в совершенстве возникaет в тебе, мaм Еше! И пусть все существa, которые встретятся с тобой, освободятся в изнaчaльном прострaнстве Сaмaнтaбхaдры!

Это было нaписaно Дзогченпa Haмкaем Hорбу в Лхaсе в двaдцaть пятый день первого месяцa годa Земной Собaки, в 2502 году после пaринирвaны Будды (мaрт 1958 г), в момент рaсстaвaния со своей мaмой.

Глоссaрий

Абсолютное рaвенство четвертого времени (тиб. dus bzhi mnyam panyid) - неизменнaя основa трех времен: нaстоящего, прошлого и будущего.

Воззрение, тaвa (тиб.lta ba) - способ видения, интуитивное понимaние своей истинной природы.

Восемь мирских дхaрм (тиб. "jig rten chos brgyad) - обычные человеческие реaкции нa приобретение и потерю, слaву и бесчестие, похвaлу и хулу, рaдость и горе.

Основополaгaющее единство воззрения и медитaции в рaстворении нaпряжений (тиб.khregs chod kji lta sgom chig dril) - состояние знaния, в котором нет рaзличия между теорией и прaктикой.

Полнотa сaмосовершенствa (тиб. lhun grub rdzogs pa chen po) - естественное состояние совершенствa кaждого индивидуумa, зa пределaми двойственнсти сaмсaры и нирвaны.

Рaстворение нaпряжений, трегчод (тиб.khred chod) - основнaя хaрaктеристикa объединения состояния созерцaния с повседневной деятельностью. В ней все нaпряжения телa, речи и умa, связaнные с неосознaнными нaклонностями, рaстворяются без усилий и сaмоосвобождaются.

Сaмaнтaбхaдрa (тиб.kun tu bzang po) - Изнaчaльный Буддa, дословно Всеблaгой, - изнaчaльное состояние индивидуумa зa пределaми двойственности и изъянов, связaнных со временем обстоятельствaми.

Сущностное измерение, Дхaрмaкaйя (тиб.chos sku) - истиннaя aбсолютнaя природa умa и сознaния.

Пусть лотосовые стопы всех Учителей твердо стоят нa Земле! Дa будет блaго всем!

Мастер традиции Дзогчен Намкай Норбу Ринпоче и Шаджин-лама (духовный глава буддистов) Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче. Сентябрь 2008 г. Фото Википедия .

Справка

Чогья́л Намка́й Но́рбу Ринпо́че (также Намка́й Но́рбу, 8 декабря 1938) - тибетский учитель Дзогчена, активно распространяющий буддийское учение Дзогчен по всему миру, в частности в Италии, России, Латинской Америке, Австралии, США, Украине, Белоруссии, государствах Прибалтики. Намкай Норбу родился в Восточном Тибете, в Дерге, провинция Кхам. В возрасте трёх лет в нём признали воплощение великого учителя Дзогчен, Адзома Другпа. Также в нем распознали воплощение Кунчен Пема Карпо и Шабдрунг Нгаванг Намгьяла, фактически главы традиции Друкпа Кагью в Бутане. Намкхай Норбу получил полноценное образование, соответствующее рангу тулку, и передачи от многих тибетских учителей. После оккупации Тибета Китаем эмигрировал в Индию. Итальянский профессор Дж. Туччи пригласил его в Рим для работы в Восточном институте. В 1964 году Намхай Норбу получил должность профессора тибетского и монгольского языка и литературы Института востоковедения Неаполитанского университета. Намкай Норбу Ринпоче проводит по всему миру многочисленные семинары по учению Дзогчен. В 1971 году учредил Международное Общество Дзогчен, деятельность которого объединяет в настоящий момент тысячи практикующих в дзогчен-общинах. В 1988 году Чогьял Намкай Норбу основывает A.S.I.A. (Ассоциацию международной солидарности в Азии), неправительственную организацию, задачей которой стало удовлетворение потребностей тибетского населения в образовании и медицине. В 1989 году Чогьял Намкай Норбу основывает институт «Шанг-Шунг», который ставит своей целью сохранение тибетской культуры, способствуя развитию знания о ней и её распространению. Дзогчен, дзогпа ченпо (тиб. rdzogs pa chen po, с тибетского языка можно перевести как «великое совершенство», «великая завершённость», «всецелая завершённость») или ати-йога, маха-ати, санти маха, махабинду, тигле ченпо - практическое учение, представляющее собой важнейшую часть школы ньингма тибетского буддизма. Дзогчен применяется и в других школах тибетского буддизма и в традиции бон.

Это отрывок из более обширного комментария мастера дзогчен Намкая Норбу Ринпоче к практике Гуру Дракпура, которая выполняется в одной из линий тибетского буддизма. В этом отрывке он подробно поясняет, как влияют на жизнь людей восемь класов живых существ, отличных от людей и для большинства людей невидимых. И какое отношение они имеют к болезням, войнам и революциям.

Наблюдая за тем, что происходит с моими друзьями и знакомыми в связи с событиями на Украине и в Крыму, я чувствую важным рассказать о том, что есть еще и такой возможный взгляд на эти события. Я надеюсь, что кого-то этот текст заставит стать чуть более внимательным, остановиться на миг в вынесении оценок и суждений, а также в совершении действий, которые могут привести к усилению вражды между людьми. Полный текст комментария можно прочитать здесь.

Тескт © Намкай Норбу Ринпоче.

Перевод с английского © Дмитрий Айнабеков,

© Shang Shung Edizioni, 2007

Вредоносные силы и влияния различных классов существ.

Важно знать, что мы имеем в виду, когда говорим о вредоносных силах и влияниях. Многие рассматривают вредоносные воздействия как нечто связанное с функцией элементов. В какой-то мере эти явления действительно связаны с материальным миром. Например, если оказаться в очень загрязненном месте, это может сразу же нанести какой-нибудь ущерб здоровью. Вот что подразумевается под «вредоносным влиянием обстоятельств». Однако есть множество других вредоносных влияний, в особенности тех, что связаны с могущественными классами существ, которые управляют энергией и воздействуют на других.

Как правило, люди не верят в такие вещи, но, тем не менее, им приходится страдать от их последствий. Иногда мы говорим о враждебных энергиях, иногда о действиях некоторых классов существ. Например, последователи всех традиций: сакья, гелуг, ньингма и кагью - делают пуджи Махакале (тиб. Гонпо). Если спросить их, что они делают, они ответят: «Я делаю пуджу защитнику, дхармапале». Но некоторые делают пуджу, не зная в точности, что такое Махакала. И, долгое время делая пуджу, они затем спрашивают: «Махакала - это некая сила или существо?». На самом деле они не знают, что же они делают. Поэтому очень важно отчетливо это понимать.

Махакала - это не только сила; Махакала - существо, или некто, обладающий сознанием. Также махакала - это один из классов существ. Существа этого класса, называемые махакалами, очень энергичны и способны оказать свое вредоносное воздействие на любого. Чтобы обуздать этот класс махакал, Авалокитешвара, пробужденное существо, проявился во множестве обликов. По мнению последователей школы кагью, в особенности другпа-кагью, Чакрасамвара тоже проявился, чтобы подчинить этот класс существ.

Махакалы представляют собой не один род существ. Класс махакал объединяет много разновидностей. Например, Авалокитешвара проявился в облике Махакалы Манинг, или Гонпо Манинг. Махакала Манинг - это не обычное существо из класса махакал; он - проявление Авалокитешвары, проявившегося в их облике, чтобы получить возможность общаться с махакалами.

Будда Шакьямуни - пробужденное существо. Он принял человеческий облик, чтобы, живя в Индии, суметь войти в контакт с людьми и общаться с нами обычным образом. Точно так же Авалокитешвара проник в измерение махакал и проявился как огромный и очень могущественный махакала. Таким образом, он смог управлять этим классом существ…

Авалокитешвара - это не единственное пробужденное существо. Существует великое множество пробужденных, и все они обладают всеведением, бесконечной мудростью и способностью проявляться и подчинять себе все разнообразные классы существ. Почему им нужно подчинять эти разнообразные классы существ? Некоторые из этих классов обладают огромной мощью, но эта мощь направлена лишь на то, чтобы причинять вред и нести беды другим. Хотя есть некоторые могущественные существа, получившие передачу от проявлений самбхогакаи, большинство остальных по своей природе очень свирепы и вредоносны. Вот почему они всегда несут беды и причиняют нам вред, в особенности, если мы провоцируем их.

Возможно, нам кажется, что мы не сделали ничего, что могло бы их спровоцировать, но это не так. Мы всегда делаем что-то, что их раздражает. Прежде всего, мы совершенно ничего не знаем об этих классах существ. Говорят: «Я не верю в этих духов или еще каких-то существ, потому что никогда никого из них не видел!». Мы считаем, что это обоснованно и вполне логично, но на самом деле никакой логики здесь нет. Нельзя отрицать что-либо по той причине, что мы этого не видим.

Мы неспособны увидеть и предмет, находящийся от нас слишком далеко; так что недопустимо слепо отрицать что-то лишь потому, что мы не можем этого видеть. Например, я не могу видеть всю вселенную, но не вправе отрицать ее существование только потому, что не вижу. Мы не можем отрицать существование того, что существует в другом времени - в прошлом или будущем. Существует так много существ и ситуаций, которых мы не можем видеть! Убедиться в этом очень просто.

Например, гуляя по лесу, среди деревьев можно увидеть много животных, насекомых. Там есть и множество существ, которые неспособны видеть нас. Это не значит, что на самом деле мы для них не существуем: просто у них нет способности видеть нас. Они не могут опровергнуть нашего существования. Точно так же и мы не можем видеть много разновидностей существ, которые намного больше или могущественнее нас. Так устроен наш мир. Если мы в них не верим и думаем, что их не существует, это просто свидетельствует о нашей умственной ограниченности.

Возможно, прямо перед нами, в нашем измерении, находятся миллионы существ, но мы их не воспринимаем. Например, просветленное существо с развитой ясностью может также видеть существ бардо, обладающих только психическим телом. Мы не можем видеть психическое тело обычным зрением, но если мы на самом деле развили в себе ясность, то они тоже становятся для нас видимыми.

Вот почему некоторые учителя говорят, что в бардо на маленьком участке пространства пребывают миллионы существ. Иногда, глядя в небо, можно увидеть бесконечное множество точек, похожих на сияющие звезды. С этим сравнивают бесконечное множество существ бардо: так мы можем представить бесконечное число живых существ.

В современном обществе множество людей, не верящих, что другие могущественные существа на самом деле существуют. Здесь важно понимать ситуацию. Это не значит, что надо верить слепо. Вместо того чтобы принимать на веру любые утверждения о существовании какого-то божества или духа, необходимо немного подумать. Тогда мы можем что-то обнаружить и понять.

Например, во вселенной есть множество измерений; мы можем это понять с помощью науки. Мы говорим о существовании многих галактик и солнечных систем и знаем, что у этих звезд - необъятные измерения. Но если есть такие измерения, то почему бы там не быть и существам? Разве можем мы быть уверенны, что существуют только люди? Кто может гарантировать, что есть только люди, кошки и собаки?

Просто смешно ставить себе какие-то рамки и жить в них. Это всего лишь проявление нашего человеческого эго. Мы думаем, что знаем всё, но на самом деле не можем выйти за пределы возможностей наших органов чувств. Вот почему мы не верим, что есть другие существа. Если же кто-то утверждает, что эти существа есть, то мы думаем, что должны согласиться с этим мнением. Необходимость - не в том, чтобы разделить это мнение, а в том, чтобы сломать свою ограниченность. Только и всего.

Если вы сломаете свою ограниченность, то сможете понять, что подразумевается под вселенной и ее существами. Таким знанием обладают индийцы, индейцы и аборигены Австралии; мы же, ничего не зная об особенностях этих существ, не принадлежащих к человеческому роду, навлекаем на себя их ярость.

Мы также говорим, что все эти существа были нашими отцами и матерями. Хотя это не обязательно означает, что они все были нашими отцами и матерями в физическом смысле, подразумевается, что в этом измерении мы живем вместе с другими. Однако мы эгоистичны: мы всегда думаем, что нам принадлежит это место или эта земля.

Например, если у вас есть сколько-то соток земли, вы считаете: «Это - моя земля!». По закону это ваша земля. Если кто-нибудь зайдет на нее и станет своевольничать, вы этого не допустите. Вы считаете себя полноправным владельцем своей земли, но на самом деле вы не единственный хозяин. Есть много хозяев, больших и маленьких. Большой хозяин- охранитель местности, которого вы не можете видеть, но который также владеет этой землей. Совершая неправильные поступки, вы можете его разгневать.

На вашей земле есть и много мелких хозяев. Например, присмотревшись, вы увидите много птиц, мышей и других мелких животных. Еще есть много маленьких муравьев, которые на самом деле тоже чувствуют себя хозяевами этого места. И им нет дела до ваших прав на собственность. Если вы предпримете что-нибудь против них, они постараются вам навредить. И пусть они не смогут нанести большого урона, но, по крайней мере, попробуют покусать вас! На этом примере вы можете понять, что такое провокация.

Я расскажу вам одну подлинную историю из собственной жизни. В 1954-55 годах я находился в Китае, потому что меня пригласили принять участие в одной конференции. Тогда китайские чиновники пригласили всех, кто носил высокий титул. После конференции была организована поездка по Китаю, а на обратном пути меня вынудили преподавать в школе ста шестидесяти ученикам.

Мне казалось, что я слишком молод, чтобы учить. Мне было лишь семнадцать, и я только что окончил монастырскую школу и хотел продолжить учебу, но меня не отпустили. Кангкара Ринпоче (1903-1956) тоже заставили преподавать там. Он был наставником Гьялва Кармапы Шестнадцатого (1924-1981), и я тоже получал у него учения. Итак, мы разбили учеников на два класса. Он учил в одном, а я в другом. Приблизительно через год, в 1955 году, Кангкар Ринпоче отправился в Пекин, а я остался со своими учениками в Тарцендо, которое также называют Таченлу или Кандинг. Поскольку я был вынужден остаться там, и не хотел терять время, то стал изучать китайский язык, политику т. д.

Однажды ко мне подошла одна из моих подопечных и попросила сделать что-нибудь для ее знакомой, которая обезумела и непрестанно билась в конвульсиях. Я не мог открыто покинуть школу: хотя культурная революция еще не началась, я знал, какова обстановка. Так что я отправился к этой женщине тайно, в свое свободное время. По прибытии я увидел беснующуюся пожилую женщину и двух молодых людей, пытавшихся ее удержать.

Я не знал, что и делать. Я помнил, что мой дядя очень хорошо успокаивал сумасшедших, но он обладал огромной силой. К нему часто приводили сумасшедших, и он бил их книгой садханы до тех пор, пока они не успокаивались. Я же никогда такого не делал и даже не знал, подействует ли это, если я попробую сделать то же самое.

За несколько лет до этого я выполнял особую практику Сингхамукхи и после этого затворничества часто с успехом использовал ее мантру, а потому я доверял ее силе. Итак, я попросил принести мне риса и прочитал мантру Сингхамукхи, чтобы освятить рис. Я представил, как преображаюсь в Сингхамукху, рассыпающую искры, чтобы устранить все вредоносное, объединил рис с искрами и стал бросать рисовые зерна в эту женщину.

Она заметалась еще больше, вопя, что горит. Остальные едва могли ее сдерживать, но я продолжал бросать в нее рис. Женщина вопила и рыдала, но постепенно ослабла, и, когда освященный рис закончился, она все еще всхлипывала, но совсем обессилела. Она пролежала в постели, не вставая, два или три дня. После этого она полностью пришла в себя и стала своего рода медиумом. Время от времени ею овладевали странные ощущения, и она становилась посредником для местного охранителя.

Однажды я пошел посмотреть на нее в роли медиума. Когда ее о чем-то спросили, она ответила: «Я - охранитель Шара Лхаце». Шара Лхаце - очень известный местный охранитель в этой части Восточного Тибета. Если ехать полдня на машине на восток от Тарцендо, вам встретится гора, затем долина, а с правой стороны долины - знаменитая гора.

Та женщина, ставшая медиумом, попросила нас заново отстроить опору охранителя того места, который попросил ее об услуге: «Мою старую опору разрушили китайцы, превратившие это место в пашню». Мы спросили ее, где была та опора, и она ответила, что в Атале. Женщина-медиум была не местная и даже не знала тех краев; но, когда мы спросили ее, как была разрушена опора, она рассказала, что китайские солдаты разрушили опору, что была построена на холме, и распахали всю землю. Затем через нее тот местный охранитель вынес приговор виновнику - командиру китайских солдат. Она сказала нам его имя.

Вернувшись в школу, я расспросил учеников из этой области, так как некоторые были из самого Атала. Я спросил, действительно ли там была опора этого охранителя. Ученики сказали, что это именно так, и что командира военных разбил паралич. Его не смогли вылечить на месте, и он провел около года в столице той области, но безуспешно. Затем его забрали в Ченгду, самый большой город провинции, и никто не знал, что с ним случилось - жив он или умер. Это конкретный пример того, что определенные вещи не зависят от того, веришь ты в них или нет. Ведь китайский офицер явно не верил во вредоносные воздействия, но, тем не менее, ему пришлось поплатиться за содеянное.

Ныне подобное происходит и на Западе. Люди тяжко расплачиваются за беспокойство, которое причиняют другим существам. Но они не осознают этого. Порой, хотя на вас наслали вред, вы можете не сразу это ощутить, потому что ваша энергия сильна и ваши элементы пребывают в равновесии. Пока что вы можете не испытать никаких последствий, но вы живете во времени, и никто не знает, что будет в следующем месяце. Так что, когда вы будете не в лучшей форме, направленное на вас вредоносное воздействие может проявиться.

Многие болезни и другие бедствия насылаются теми или иными классами могущественных существ. Если вы стали причиной ярости таких существ, то их вредоносное влияние распространяется не только на вас лично, но на всю вашу семью. В таком случае вы будете расплачиваться до тех пор, пока существует ваша семья. В семье тот, кто слабее и уязвимее, первым становится жертвой вредоносного воздействия.

Если ваша семья находится под таким влиянием, то приходится расплачиваться всей семье, верят домашние в это или нет. В семье могут быть разные ситуации. Если ваша энергия или условия ее деятельности безупречны, то в этот момент вы не получите ничего вредоносного; но тот, чья энергия ослаблена, расстроена или ущербна, испытает этот вред. По этой причине порой необходима своего рода защита для преодоления таких вредоносных влияний.

Как деятельность человека может стать причиной вредоносных воздействий.

Сегодня многие говорят об экологических проблемах; однако если вы хотите добиться чего-то в области экологии, то недостаточно сохранять лишь травы, цветы и деревья. Мы должны понять главное в экологии и привести человека к гармонии с измерением, в котором он живет. Прежде всего, вы должны понять силу энергии субъекта, объекта и их взаимосвязь. Недавно я постарался перечитать многие книги учения Дешег кагъе - «Восемь разделов», цикла учений традиции ньингма, в особенности связанного с восемью классами существ. У нас много таких болезней, как рак и опухоли, а теперь еще и СПИД.

Все эти болезни связаны с вредоносными влияниями. Если мы невластны над этими вредоносными энергиями, а просто пытаемся лечить такую болезнь лекарствами и процедурами, она неизлечима. Но мы знаем, что это за вредоносная сила и какую практику выполнять, чтобы ее сдерживать, и выполняем эту практику в сочетании с лечебными процедурами и лекарствами, тогда это действительно помогает. Поэтому очень важно понимать, каковы эти вредоносные силы.

Если мы провоцируем какие-нибудь классы существ, они насылают на нас свои вредоносные воздействия, и у нас могут быть большие неприятности. Например, у нас повсюду сжигают мусор, особенно пластик, - чаще всего в больших городах. Это чрезвычайно опасно, поскольку провоцирует класс мамо. Вообще говоря, даже просто сжигание плохо пахнущей одежды может вызвать раздражение мамо. А жечь пластик - намного хуже. Никто об этом не думает.

Люди считают, что сожжение мусора - это уборка и очищение, однако если дым попадает в окружающую среду - это очень опасно. Мы совершаем такие действия из-за недостатка собственной ясности. Тот, кому недостает ясности и кто об этом не думает, провоцирует иных существ и вынужден расплачиваться. Было бы лучше создать современные устройства, которые не производят ни дыма, ни пепла.

Кое-где люди взрывают горы и скалы и полностью их разрушают. Конечно, если там живут местные охранители, это вызовет их ярость. Даже если местный охранитель мал и не слишком влиятелен, он все равно принадлежит к определенному классу.

У нас в обществе схожая ситуация. Если французские рыбаки отправятся за рыбой к берегам Северной Африки, то они отчасти лишат рыбы местных рыбаков. Хотя простой рыбак не столь важная фигура для французского правительства, тем не менее, он гражданин Франции. А потому французское правительство заступится за него перед государством Северной Африки, и, если стороны не придут к соглашению, это может повлечь за собой большие неприятности.

Порой мы испытываем на себе и воздействие природной энергии, потому что, когда энергия субъекта и объекта не уравновешенна, у нас могут быть неприятности. Однако многие вредоносные влияния связаны с существами восьми классов. И поэтому мы выполняем практики проявлений [просветленных существ].

Сдерживание вредоносных сил с помощью проявлений (просветленных).

В целом, все разнообразные существа подразделяются на восемь классов. Это общее подразделение, потому что в одном классе могут быть сотни подклассов. Проявления просветленных существ обрели власть над восемью классами, наложив на них обет повиновения…

Каждый класс способен на то или иное вредоносное действие. Того, кто потревожил класс за, может разбить трудноизлечимый паралич. Рак связан с влиянием класса цен, и заразные заболевания тоже связаны с подобными влияниями. А расстройства лимфы и кожные заболевания связаны с влиянием нагов. Однако помимо болезней есть множество других разновидностей причиняемого вреда. Например, мамо порождают раздоры, конфликты и войны, а также такие смертоносные эпидемии, как холера.

Способ преодоления всех этих вредоносных влияний - прибегнуть к соответствующему проявлению просветленных…

Как я уже сказал, в ньингма есть учения Дешег кагъе, связанные именно с восемью классами существ. Последние три из этих учений содержат объяснения о защитниках, о различных проявлениях просветленных существ в облике защитников и об истинном месте различных классов существ. Также там содержатся объяснения взаимосвязей между людьми и этими классами, того, чем мы, люди, можем их спровоцировать, и какое наказание можем за это понести. Если вы почитаете и изучите эти книги, то сможете узнать больше, однако вы не найдете одной книги, в которой были бы собраны все эти объяснения. Я думаю, эти сведения очень важны.

Те, кто практикует Дзогчен, подчас думают: «Если мы пребываем в знании Дзогчена, то что нам защищать? Защищать нечего». Конечно, если вы действительно пребываете в знании Дзогчена постоянно, если вы объединены с этим состоянием, то вам не нужна никакая защита. Но вам нужно понаблюдать за собой. Сколько часов в день вы на самом деле находитесь в этом состоянии? Если вы отвлекаетесь, как это обычно бывает, то, разумеется, можете столкнуться с любыми неприятностями…

Не следует путать воззрение с вашим поведением, с тем, как вы себя ведете… В противном случае вас ждут неприятности. Умозрительное понимание Дзогчена - это не истинное знание. Оно не объемлет нашего истинного состояния. Вот почему нам нужно осознавать происходящее вокруг, чтобы преодолеть и устранить возможный вред.

Класс гьялпо и насылаемый им вред.

Гьялпо - один из восьми классов. Гьялпо - очень обширный класс и также очень опасный. Где действуют вредоносные гьялпо, там люди становятся очень нервными; где гьялпо, - там войны, конфликты, бедствия и серьезные беспорядки. Даже если вы никак не затрагиваете гьялпо, иногда, когда вы очень уязвимы, они могут наслать на вас какой-то вред. Кроме того, и вполне мирные люди, если они пассивны и у них есть слабые места, могут стать жертвой гьялпо, в особенности если у них есть какие-либо отношения с ними. Ныне в нашем обществе класс гьялпо - настоящая проблема.

Вредоносное влияние гьялпо существует повсеместно. Побывав в Китае, Монголии и России, я наблюдал много таких явлений, происходящих от класса гьялпо. Чтобы подвергнуться вредоносному воздействию гьялпо, должен быть также канал связи. Как правило, если мы напрямую не провоцируем их, то и не получаем особых неприятностей, но порой, пусть мы их и вовсе не провоцируем, но есть канал связи с гьялпо, мы можем ощутить на себе их влияние.

В древние времена где-то в Монголии жил очень сильный и могущественный гьялпо. Затем Гypy Падмасамбхава подчинил этого гьялпо, который стал впоследствии охранителем храма Самье. Этого гьялпо зовут Гьялпо Пехар. Он - один из главнейших гьялпо, одно из важнейших существ этого класса. Гуру Падмасамбхава встретился с Пехаром и покорил его. Так Гьялпо Пехар стал защитником храма Самье. Так что мы считаем Пехара важным охранителем.

Ныне официальный оракул Тибета, которого называют Нэчунг Чоянг, - один из служителей Гьялпо. Хотя Пехар принадлежит к классу гьялпо, у него есть обязательство перед Гуру Падмасамбхавой, поэтому он не станет вам вредить. Например, если вы делаете практику с пуджей Гьялпо Пехару, он будет защищать вас. Однако вы можете на деле заметить, что простое выполнение практики Пехара может сделать вас очень нервным - такова уж природа класса гьялпо; так что, делая эту практику, вы можете подвергнуться такого рода влиянию.

Например, еще в детстве, когда я учился в монастырской школе, я знал, что храм Самье очень важен, потому что это единственный храм, построенный Падмасамбхавой во время его пребывания в Тибете. А так как охранитель этого храма - Гьялпо Пехар, я думал, что он, должно быть, тоже очень важен. Делая пуджу охранителям, я всегда включал в нее практику Гьялпо Пехара. Позже мне стало казаться, что Гьялпо Пехар очень хороший и что мне нужно побольше делать его практику. Но потом я узнал, каковы особенности вредоносного влияния класса гьялпо, и заметил, что, когда я выполнял практику Гьялпо Пехара, я становился несколько более нервным и несобранным, так что я подумал, что лучше больше ее не делать. И с той поры я ее уже не делал.

Есть гьялпо и другого рода - не только обладающие благими качествами и принявшие на себя обязательства. Вообще говоря, в этом классе существуют сотни и тысячи менее важных гьялпо. У них есть множество слуг. Многие из этих существа предстают как охранители, и у всех этих охранителей есть обязательства; как у Гьялпо Пехара есть обязательства перед Гуру Падмасамбхавой. Делая какие-либо практики гьялпо, мы становимся очень нервными, потому что вредоносное влияние гьялпо делает человека беспокойным и сводит с ума (вообще, гьялпо известны тем, что вызывают безумие).

Есть много злых духов, подпавших под власть класса гьялпо. Собственно, это не гьялпо, а так называемые церсеб, цернгэн или гъялнгэн. Гьялнгэн означает «злой гьялпо» (злые духи вообще называются дренгэн: дре - это «дух», а нген - «плохой» или «злой»; в сочетании с гьял- сокращением от гьялпо - получается слово гьялнгэн, т. е. «злой гьялпо»; духа гьялпо называют также дрегъял), и, как правило, наши неприятности связаны с этой разновидностью гьялпо. В Тибете прибегают и этой разновидности охранителей, в особенности в сакья и гелуг.

Есть злые духи, которыми стали, в частности, некоторые практики, получавшие учения Ваджраяны, а потом совершившие очень тяжкие нарушения самаи. В результате каких-то неблагоприятных обстоятельств они становятся злыми духами. Поскольку от природы существа класса гьялпо наделены большой продолжительностью жизни, которая может длиться восемьдесят тысяч лет, тот, кто становится гьялпо, остается им надолго.

Примеры вреда, причиняемого гьялпо.

Многие проблемы, стоящие ныне перед нашим миром, порождены классом гьялпо. Один из примеров - Югославия, где есть две или три этнических группы, и каждая считает, что она важнее остальных, а потому они воюют друг против друга. Но на самом деле они могут жить в мире, потому что их разногласия не очень-то существенны. И так происходит не только в такой небольшой стране, как Югославия, но во всем мире. Мы все могли бы жить в мире и гармонии, но люди эгоистичны.

В учении Дзогчен говорится, что причина рождения человеком - гордость. Это поистине так, а мы раздуваем ее еще больше. Когда вода в котле кипит, то, если вы подольете в огонь масла или добавите дров, вода будет кипеть еще больше. Когда к гордости, причине рождения человеком, добавляется эгоизм и слабость, мы становимся жертвой вредоносного влияния. Там, где дела обстоят таким образом, гьялпо ликуют, а люди терпят всевозможные бедствия.

Культурная революция в Китае и недавняя резня в Руанде между двумя народами, живущими в одной стране, -тому примеры. Все это спровоцировано гьялпо. Другой пример. Гьялпо насылают вред не только на людей, но и на животных, например на коров и овец, которые заболевают бешенством. Это то, что случилось в Англии (где вспыхнула эпидемия коровьего бешенства). Так что ситуация действительно очень опасна, и мы должны это понимать.

1. Чогьял Намкай Норбу Ринпоче (8 декабря 1938)- тибетский учитель Дзогчена , проводит по всему миру многочисленные семинары по учению Дзогчен .

   ЗЕРКАЛО ВЕЛИКОГО СОВЕРШЕНСТВА
   (сборник статей и выступлений)

   В данную книгу вошли записи устных Учений, которые Намкай Норбу Ринпоче давал в разные годы, а также написанная Ринпоче на тибетском языке статья "Зеркало", раскрывающая самую суть учения Дзогчен.

   ссылка на книгу
   .

2. Чогяьл Намхай Норбу Ринпоче
   Зеркало
   СОВЕТ О ПРИСУТСТВИИ И ОСОЗНАННОСТИ

   Этот небольшой текст был написан Намкаем Норбу на тибетском языке по случаю первой Международной конференции по тибетской медицине, проходившей в Венеции и Арчидоссо, Италия, в 1983 году. Адриано Клементе перевел его на итальянский, а Джон Шейн - на английский язык. В сжатом виде здесь даны точные и подробные объяснения самой сути практики Дзогчена.​

   Поклоняюсь Учителю!

   Практикующий Дзогчен должен обладать ясным, точным присутствием и осознанностью. Пока человек по-настоящему не познает свой собственный ум и не сможет управлять им с помощью осознанности, сколько ни давай ему объяснений реальности, они останутся всего лишь чернилами на бумаге или предметом ученых споров среди интеллектуалов и не породят ни малейшего понимания истинного смысла.

   В "Кунчжед Гелпо"*1 (Kun byed rgyal ро), одной из тантр Дзогчена, сказано:

   "Ум - это то, что создает и сансару, и нирвану, поэтому надлежит знать этого Царя, что созидает все!"

   Мы говорим, что перерождаемся в нечистом и иллюзорном видении сансары, но, в действительности, перерождается только наш ум.

   И если говорить о чистом Просветлении, то и его осуществляет наш собственный очищенный ум.

   Наш ум есть основа всего, и из нашего ума возникает все: сансара и нирвана, обычные живые существа и Просветленные.

   Но почему живые существа перерождаются в нечистом видении сансары? Хотя сущность ума, истинная природа нашего ума, изначально совершенно чиста, тем не менее, поскольку чистый ум временно омрачен неведением , не происходит самоузнавания своего собственного Состояния.

   Из-за такого отсутствия самоузнавания возникают иллюзорные мысли и порожденные страстями деяния. Все эти дурные кармические причины накапливаются, а поскольку их созревание в виде последствий неизбежно, то человек жестоко страдает, перерождаясь в шести мирах бытия*2.

   Итак, неузнавание своего собственного Состояния - вот причина перерождения , и вследствие этой причины человек становится рабом иллюзий и отвлечения. Зависимость от ума порождает стойкую привычку к иллюзорным действиям.

   Так же обстоит дело и с чистой Пробужденностью: ослепительный свет, который вас пробудит, не появится откуда-то извне. Если вы узнаёте свое собственное, неотъемлемое от вас Состояние как изначально чистое и только временно затемненное омрачениями и, не отвлекаясь, сохраняете присутствие этого узнавания, то все нечистое исчезает. Такова сущность Пути .

   Тогда проявляется неотъемлемое качество великой первичной чистоты изначального состояния, вы распознаёте его и осваиваете как живое переживание.

   Именно это переживание конкретного знания подлинного изначального состояния, или истинного осознавания Состояния, называется нирваной. Поэтому Просветление есть не что иное, как ваш собственный ум в его очищенном состоянии.

   Потому Падмасамбхава*3 и сказал: "Ум есть причина сансары и нирваны. Вне ума не существуют ни сансара, ни нирвана."

   Установив таким образом, что основой сансары и нирваны является ум, мы делаем вывод, что все, кажущееся в мире конкретным, и вся кажущаяся материальность самих живых существ есть не что иное, как иллюзорное видение, присущее уму.

   Как больной желтухой видит белую раковину желтой, хотя на самом деле это не ее настоящий цвет, так и в результате особых кармических причин у живых существ проявляется разное иллюзорное видение.

   Так, если бы существам каждого из шести миров довелось встретиться на берегу одной реки, то вследствие разных кармических причин каждый из них воспринимал бы ее по-разному. Существа из горячего ада увидели бы огненный поток, существа холодного ада - лед, претам она показалась бы кровью и гноем, водяные животные узнали бы в ней родную стихию, люди - источник питьевой воды, асуры увидели бы в ней оружие, а боги - нектар.

   Отсюда видно, что в действительности ничто не существует конкретно и объективно. Поэтому, поняв, что истинный корень сансары - ум, следует решиться вырвать этот корень. Осознав, что сам ум - это сущность Просветления, вы достигнете освобождения.

   Итак, поняв, что единственная основа сансары и нирваны - ум, вы принимаете решение вступить на путь практики. В этот момент, собрав все свое внимание и решимость, необходимо, не отвлекаясь, сохранять непрерывно присутствующую осознанность.

   К примеру, если вы хотите остановить течение реки, то следует надежно перекрыть ее исток. Пытаясь перекрыть ее в любом другом месте, вы не получите такого же результата. Точно так же, желая отсечь корень сансары, следует отсечь корень ума, который ее созидает - другого способа от нее освободиться нет. Если мы хотим, чтобы исчезли все страдания и препятствия, возникающие от наших неблагих деяний, то должны отсечь корень ума, который их создает.

   Если мы этого не сделаем, то, даже совершая благие деяния телом и речью, мы не получим никакого результата, кроме мимолетной пользы. Кроме того, если не отсечь корень дурных деяний, то они накопятся заново - точно так же, если мы лишь оторвем от дерева несколько листочков и веток, вместо того чтобы отсечь главный корень, то оно вовсе не станет сохнуть, а будет продолжать расти.

   Если ум - Царь, который создает все, - не остается в своем естественном состоянии, то, даже практикуя тантрийские методы стадий зарождения и завершения*4и читая много мантр, вы не находитесь на пути к полному освобождению. Чтобы завоевать страну, нужно прежде всего покорить ее царя или правителя - вы не достигнете такой цели, захватив лишь часть населения или нескольких чиновников.

   Если вы не сохраняете постоянного присутствия и позволяете себе отвлекаться, то вряд ли когда-нибудь освободитесь от бесконечной сансары. Если же вы не допускаете невнимательности, не подпадаете под власть иллюзий, но владеете собой, умея постоянно пребывать в истинном Состоянии с присутствием осознанности, то объединяете в себе сущность всех Учений, корень всех Путей.

   Поскольку разные аспекты двойственного видения, такие как сансара и нирвана, счастье и страдание, добро и зло и т. д., возникают из собственного ума, то можно сделать вывод, что ум - их первооснова. Вот почему не-отвлечение - это корень Путей и главный принцип практики.

   Именно благодаря следованию этому высшему пути постоянного присутствия стали просветленными все будды прошлого, благодаря следованию этому же пути станут просветленными будды будущего и пробуждаются, следуя этому правильному пути, будды настоящего. Невозможно достичь Просветления, не следуя этому пути.

   Поскольку непрерывное пребывание в присутствии истинного Состояния есть сущность всех путей, корень всякой медитации, итог любой духовной практики, сок всех эзотерических методов, сердце всех высших Учений, необходимо стремиться, не отвлекаясь, сохранять постоянное присутствие.

   Это означает: не следуйте мыслям о прошлом, не ожидайте будущего, не следуйте за иллюзорными мыслями, возникающими в настоящем, но, обратившись внутрь себя, наблюдайте свое истинное состояние и сохраняйте его осознавание как оно есть, без каких-либо умозрительных ограничений "трех времен".

   Пребывайте в неисправленных условиях своего естественного состояния, свободного от нечистоты оценок, разделяющих на "бытие и небытие", "обладание и необладание", "хорошее и плохое" и т. д.

   Исконное состояние Великого Совершенства находится поистине вне ограниченных представлений о "трех временах", но тот, кто только начинает практику, еще не имеет этой осознанности, и ему трудно пережить узнавание своего собственного Состояния; поэтому очень важно не позволять себе отвлекаться мыслями "трех времен".

   Если для того, чтобы не отвлекаться, вы пытаетесь избавиться от всех мыслей, сосредоточившись на поиске состояния покоя или ощущения удовольствия, то необходимо помнить, что это ошибка, так как само "сосредоточение", которым вы занимаетесь, есть не что иное, как еще одна мысль.

   Следует расслабить ум, сохраняя только пробужденное присутствие собственного Состояния, не позволяя себе подпасть под влияние какой бы то ни было мысли. Когда вы по-настоящему расслаблены, ум находится в своем естественном состоянии.

   Если в этом естественном состоянии возникают мысли, хорошие или плохие, то, вместо того чтобы пытаться оценивать, находитесь ли вы в покое или в движении мыслей, нужно лишь замечать все мысли, пребывая в бдительном присутствии самого Состояния.

   Когда мы просто уделяем внимание мыслям, только замечая их, они освобождаются в свое собственное истинное состояние, и, пока длится это осознавание их освобожденности, следует не забывать сохранять присутствие ума. Если вы не просто замечаете мысли, а отвлекаетесь, то необходимо уделить больше внимания подлинному присутствию осознанности.

   Если вы замечаете появление мыслей о том, что вы находитесь в состоянии покоя, и при этом сохраняется простое присутствия ума, то следует продолжать наблюдать состояние движения самой мысли.

   Если же никакие мысли не возникают, следует, просто замечая это, оставаться в присутствии, при котором состоянию покоя уделяется лишь чистое внимание.

   То есть мы сохраняем присутствие естественного состояния, не пытаясь втиснуть его в какую-либо концептуальную схему и не ожидая, что оно проявится в каком-то особом образе, цвете или свете, а только расслабляемся в нем, не поддаваясь хитросплетениям мыслей.

   Даже если начинающим практикам трудно оставаться в этом состоянии дольше одного мгновения, не стоит беспокоиться. Не нужно ни желать, чтобы это состояние длилось долгое время, ни страшиться его вовсе утратить: требуется лишь одно - сохранять чистое присутствие ума, не впадая в двойственность, при которой наблюдающий субъект воспринимает наблюдаемый объект.

   Если ум - хотя вы и сохраняете простое присутствие - не пребывает в состоянии покоя, а все время стремится следовать за волнами мыслей о прошлом или будущем или отвлекается чувствами: зрением, слухом и т. д., то следует постараться понять, что сама волна мысли так же невещественна, как ветер. Попробуйте поймать ветер - у вас ничего не получится. Если вы попытаетесь сдержать волну мысли, то никак ее не остановите. Поэтому не стоит стараться остановить мысли, а тем более пытаться отвергнуть их как нечто дурное.

   На самом деле, состояние покоя есть коренное состояние ума, в то время как волна мысли - это естественная ясность ума в действии: как нет разграничения между солнцем и его лучами или потоком и его струями, так же нет разграничения между умом и мыслью. Если вы рассматриваете состояние покоя как нечто положительное, к чему следует стремиться, а волну мысли как нечто отрицательное, что необходимо отвергнуть, и тем самым продолжаете пребывать в двойственности деления на принимаемое и отвергаемое, то нет никакой возможности преодолеть обычное состояние ума.

   Таким образом, коренной принцип состоит в том, чтобы, не позволяя себе отвлекаться, только отмечать чистым вниманием любую возникающую мысль, хорошую или плохую, важную или незначительную, и сохранять присутствие в состоянии движущейся волны самой мысли.

   Если мысль возникает, а вам не удается пребывать в покое, сохраняя такое присутствие, поскольку могут последовать другие такие же мысли, то необходимо уметь заметить ее, не отвлекаясь.

   "Заметить" не значит увидеть ее глазами или составить о ней представление. Это означает, что нужно уделить чистое внимание, не отвлекаясь никакой мыслью "трех времен" или каким-либо чувственным восприятием, которое могло бы возникнуть, и тем самым полностью ощущать эту "волну", оставаясь в присутствии чистой осознанности.

   Здесь никоим образом не имеется в виду, что нужно как-то изменять ум, например, пытаться сдержать мышление или преградить его поток.
   
   .

   Последнее редактирование модератором: 16 сен 2016

3. ...........продолжение

   Тому, кто только начинает заниматься этой практикой, трудно, не отвлекаясь, долго осуществлять такое распознавание чистым вниманием из-за сильной привычки к рассеянности ума , приобретенной за бесконечно долгое время перерождений. Если мы обозрим лишь свою настоящую жизнь, с момента рождения до нынешнего состояния, то окажется, что мы всегда жили в рассеянности и у нас никогда не было благоприятной возможности упражняться в присутствии осознанности и неотвлеченности.

   И потому, если из-за недостатка внимания нами овладевает рассеянность и забывчивость, необходимо - пока у нас еще нет способности не отвлекаться - всеми средствами стараться осознавать то, что происходит, опираясь на присутствие ума.

   Нет никакой "медитации", которую можно было бы найти вне такого пребывания в своем истинном состоянии, когда присутствует или покой, или движение волны мысли. Нечего искать - самого лучшего или самого ясного, - кроме распознавания чистым вниманием и пребывания в собственном Состоянии.

   Если вы надеетесь, будто нечто проявится вне вас самих, а не благодаря пребыванию в присутствии собственного Состояния, то такая ситуация напоминает пословицу о злом духе, который пришел к восточным воротам, хотя откуп, чтобы избавиться от него, принесли к западным. В таком случае, даже если вы полагаете, что медитируете совершенно правильно, в действительности это будет всего лишь утомительный и напрасный труд. Итак, самое важное - это пребывание в Состоянии, которое вы обнаруживаете в самом себе.

   Если вы пренебрегаете тем, что у вас внутри, и вместо этого ищете что-то другое, то уподобляетесь нищему, который вместо подушки кладет под голову драгоценный камень, но, не зная ему цены, бедствует, прося подаяние.

   Поэтому, сохраняя присутствие собственного Состояния и наблюдая волну мысли, не оценивая при этом степень ясности этого присутствия и не считая состояние покоя чем-то желательным, а волну мысли чем-то нежелательным, абсолютно не стремясь что бы то ни было изменить, вы продолжаете пребывать в этом Состоянии, не отвлекаясь и не забывая сохранять присутствие осознанности, - поступая так, вы извлекаете суть практики.

   Некоторых беспокоит шум: если другие люди ходят, разговаривают и т. д., они раздражаются, или же, отвлекаясь на внешние события, порождают массу иллюзий. Это ошибочный путь, называемый "опасная стезя, на которой внешнее видение кажется врагом". Это значит, что, несмотря на умение пребывать в знании как состояния покоя, так и волны мысли, человек еще не смог достичь объединения этого состояния со своим внешним видением.

   В таком случае, постоянно сохраняя присутствие осознанности, следует, увидев что-то, не отвлекаться, а расслабиться, не давая оценок тому, что вы видите, и оставаться в присутствии.

   Если возникает мысль, которая оценивает переживание как приятное или неприятное, то следует лишь отметить ее чистым вниманием и продолжать пребывать в присутствии осознанности, не забывая о нем.

   Если вы оказываетесь в неприятных обстоятельствах, например, вокруг разыгрывается шумная ссора, то следует только отметить это неприятное обстоятельство и продолжать пребывать в присутствии осознанности, не забывая о нем.

   Если вы не умеете объединять присутствие осознанности с такими повседневными действиями, как еда, ходьба, сон, сидение и так далее, то невозможно сохранить состояние созерцания за пределами ограниченного временем занятия сидячей медитацией.

   В таком случае, не сумев упрочить истинное присутствие осознанности, вы будете отделять формальное занятие медитацией от своей повседневной жизни.

   Поэтому очень важно, не отвлекаясь, продолжать пребывать в присутствии осознанности, объединяя его со всеми действиями своей повседневной жизни.

   В "Праджняпарамита-сутре"*5 Будда говорил:

   "Субхути, как Бодхисаттва-Махасаттва, осознавая, что он имеет тело, практикует совершенное поведение? Субхути, когда Бодхисаттва-Махасаттва идет, он полностью внимателен к тому, что он идет; когда стоит, полностью внимателен к тому, что он стоит; когда сидит, полностью внимателен к тому, что он сидит; когда спит, полностью внимателен к тому, что спит; здравствует ли его тело или болеет, он полностью внимателен к любому состоянию!"​

   
   Вот как должно быть! Чтобы понять, как можно объединять присутствие осознанности со всеми действиями повседневной жизни, возьмем, к примеру, ходьбу. Речь идет не о том, чтобы, как только возникнет мысль о ходьбе, тут же вскочить и в беспамятстве маршировать взад и вперед, сметая все на своем пути. Совсем наоборот: вставая, вы помните: "Теперь я встаю и не собираюсь отвлекаться во время ходьбы".

   Именно так, не отвлекаясь, шаг за шагом вы должны направлять себя с помощью присутствия осознанности. Точно так же, если вы сидите, то не должны забывать об осознанности; съедаете ли вы что-то вкусненькое или выпиваете рюмочку, или перебрасываетесь с кем-то парой слов - во всем, что бы вы ни делали, важное это дело или не очень, вы должны, не отвлекаясь, сохранять осознанность.

   Поскольку мы так сильно привыкли отвлекаться, трудно зародить это присутствие осознанности, в особенности если речь идет о тех, кто только начал практиковать.

   Но всегда, когда предстоит какая-то новая работа, сначала приходится учиться. И пусть с первой попытки она вам не вполне удается, по мере приобретения опыта работа будет мало-помалу становиться легче.

   Так и при обучении созерцанию поначалу нужно поставить перед собой задачу не отвлекаться и неуклонно следить за этим, затем, насколько возможно, сохранять присутствие осознанности, а если уж вы отвлечетесь, следует это заметить.

   Если вы твердо придерживаетесь своего решения сохранять присутствие осознанности, то сможете достичь такого уровня, когда уже никогда не будете отвлекаться. В Дзогчене, учении о спонтанном самосовершенстве, обычно говорят о самоосвобождении образа видения (воззрения), образа медитации, образа поведения и плода*6, но такое самоосвобождение возникает только благодаря присутствию осознанности.

   В частности, самоосвобождение способа поведения, безусловно, не может возникнуть, если оно не опирается на присутствие осознанности. И потому, если вам не удастся в совершенстве достичь самоосвобождения своего поведения, вы не сможете преодолеть границу между занятиями формальной медитацией и своей повседневной жизнью.

   Когда мы говорим, что самоосвобождение образа поведения - важнейший принцип всей тантры, агамы и упадеши*7 Дзогчена, это весьма радует современных молодых людей. Но некоторые из них не знают, что истинная основа самоосвобождения - присутствие осознанности, а многие, даже отчасти понимая это теоретически и умея поговорить на эту тему, все равно этот принцип не применяют.

   Если, к примеру, больной прекрасно знает свойства и действие какого-то лекарства и может со знанием дела дать совет по его применению, но сам его не принимает, то он никогда не выздоровеет. Так и мы с безначальных времен страдаем тяжкой болезнью двойственности, и единственным средством от этой болезни является истинное знание состояния самоосвобождения, свободное от ограничений.

   Когда вы пребываете в созерцании, в непрерывном осознавании истинного состояния, нет необходимости придавать особое значение своему поведению. Однако для тех, кто только приступает к практике, нет иного способа ее освоить, кроме чередования занятий формальной медитацией с повседневной жизнью.

   Это объясняется тем, что в нас очень сильна привязанность к логическому мышлению, к восприятию объектов своих чувств как реально существующих, а больше всего - к своему материальному телу из плоти и крови.

   Когда мы размышляем об "отсутствии собственной природы", мысленно обследуя в поисках собственного "я" свою голову и конечности и поочередно исключая их как не обладающие этим "я", мы можем, наконец, прийти к заключению, что никакого "я" нет.

   Но это утверждение об "отсутствии собственной природы" остается всего лишь знанием, полученным посредством интеллектуального анализа, а истинного знания "отсутствия собственной природы" как такового пока еще нет.

   И хотя мы благодушно рассуждаем об этом самом "отсутствии собственного "я", но случись нам в этот момент наступить ногой на колючку, мы бы наверняка тут же завопили "ой-ой-ой!"

   Это значит, что мы еще подвержены двойственности и что "отсутствие собственного "я", столь громко провозглашенное нашими устами, еще не стало для нас реально пережитым состоянием. Потому необходимо считать крайне важным присутствие осознанности, являющееся основой метода самоосвобождения в повседневном поведении.

   В соответствии с различными аспектами поведения, которому всегда придавалось большое значение, возникли разнообразные правила, установленные под влиянием господствующих в данное время внешних условий, - религиозные правила и юридические законы.

   Однако, существует огромная разница между соблюдением правил в принудительном порядке и благодаря осознанности. Поскольку все люди обычно обусловлены кармой, страстями и двойственностью, очень немногие соблюдают правила и законы осознанно. Поэтому, хотят люди этого или не хотят, они вынуждены подчиняться самым разным правилам и законам.

   Мы и так уже обусловлены кармой, страстями и двойственностью. Если к этому добавить ограничения, происходящие от необходимости подчиняться правилам и законам, то наше бремя становится еще тяжелее, и мы, без сомнения, еще дальше отходим от истинного "образа видения" и правильного "образа поведения".

   Если понимать термин "самоосвобождение" в том смысле, что можно делать все что угодно, то это неверно: это не имеет абсолютно ничего общего с тем, что подразумевает принцип самоосвобождения, и придерживаться такого ошибочного взгляда означало бы полное непонимание смысла слова "осознанность".

   Но, повторяю, не следует забывать разницу между принципом законов и правил и принципом осознанности.

   Законы и правила установлены под влиянием обстоятельств времени и места , и они действуют, навязывая человеку условия посредством факторов, направленных на него извне.

   Осознанность же порождается знанием, которым обладает сам человек. Поэтому законы и правила иногда соответствуют внутренней осознанности человека, а иногда нет.

   Однако, если у человека есть осознанность, он может избежать ситуации, где требуется принудительно соблюдать правила и законы. И более того, человек, владеющий осознанностью и постоянно ее сохраняющий, способен жить в согласии со всеми на свете правилами и законами, так что они его никак не ограничивают.

   Многие Учителя говорили: "Подгоняй коня осознанности хлыстом присутствия!" И в самом деле, если осознанность не подгонять присутствием, она не сможет действовать.

   Давайте рассмотрим пример осознанности: предположим, что перед человеком, находящимся в здравом уме, стоит чаша с ядом и он осознаёт, что это такое. Взрослые и разумные люди, зная, что такое яд, и осознавая, что случится, если его принять, не нуждаются в разъяснениях. Но тех, кто не знает, что в чаше яд, нужно предостеречь, сказав примерно следующее: "Здесь яд, и пить его - смертельно опасно". Так, зародив осознанность в других людях, можно избежать опасности. Вот что мы понимаем под осознанностью.

   Но бывают люди, которые, зная об опасности яда, не придают этому никакого значения или же сомневаются: действительно ли этот яд смертелен?

   Есть и такие люди, которые вообще лишены осознанности . Таким людям недостаточно просто сказать: "Это яд". Им нужно сказать так: "Эту жидкость пить запрещается под страхом наказания по закону". Благодаря такой угрозе закон защищает жизнь всех этих людей.

   Вот на каком принципе основаны законы, и хотя они весьма отличаются от принципа осознанности, тем не менее, они незаменимы как средство спасти жизнь людям, которые действуют по неведению и лишены осознанности.

   Теперь мы можем еще раз использовать пример с ядом, чтобы показать, что имеется в виду под присутствием .

   Если даже человек, перед которым находится чаша с ядом, обладает осознанностью и очень хорошо знает, что может случиться, если принять яд, но не имеет постоянного присутствия внимания к тому, что в чаше - яд, то он может отвлечься и сделать глоток. Поэтому, если осознанность постоянно не сопровождается присутствием, то трудно рассчитывать на хорошие последствия. Вот что мы подразумеваем под присутствием.

   В Махаяне существует принцип, которому придается первостепенное значение. Это единство пустоты и сострадания - сущность учения Махаяны. Но в действительности, если не иметь осознанности, неотделимо связанной с постоянным присутствием, то нет никакой возможности возникновения истинного сострадания.

   На этот счет есть тибетская пословица, которая гласит: "У тебя есть глаза, чтобы видеть других людей, но тебе нужно зеркало, чтобы увидеть самого себя!" Здесь имеется в виду, что, если вы хотите зародить истинное сострадание к другим, необходимо сначала разглядеть свои собственные недостатки, осознать их и мысленно поставить себя на место других людей, чтобы по-настоящему обнаружить, каково их действительное положение. Единственный способ достичь в этом успеха состоит в том, чтобы обладать присутствием осознанности.

   Иначе, даже если человек претендует на то, что обладает великим состраданием, он рано или поздно попадет в ситуацию, которая покажет, что никакого сострадания нет и в помине.

   Невозможно преодолеть свою ограниченность и препятствия, пока не возникнет чистое сострадание.

   Бывает, что многие практикующие по мере продвижения в практике доходят до того, что мнят себя "божествами", а всех других "злыми духами". Тем самым они только увеличивают собственную ограниченность, развивая привязанность к самим себе и ненависть к другим.

   Хотя они много говорят о Махамудре*8 и Дзогчене, в действительности они только становятся более сведущими и изощренными в образе поведения, характерном для восьми мирских дхарм*9. Это верный знак того, что истинное сострадание еще не зародилось, а причина в том, что у них никогда по-настоящему не возникало присутствие осознанности.

   Поэтому, без пустословия или попыток спрятаться за красивым фасадом, следует искренне и по-настоящему стремиться к тому, чтобы в вас зародилось истинное присутствие осознанности, а затем претворить его в практику. Это самое важное в практике Дзогчена.

   Практик Дзогчена Намкай Норбу посвятил эту книгу своим ученикам - членам Дзогчен-общины.

   3. Падмасамбхава, который жил приблизительно в VIII в. н. э., - один из главных Учителей Тантры. Традиционно считается одним из первых Учителей, которые ввели тантрийский буддизм в Тибете. Его также считают одним из главных Учителей духовной традиции Ати-йоги, или Дзогчена.

   4. Это относится к очень сложным практикам, которые характерны для Ануттара-тантры, пути, который включает в себя преображение пяти скандх человека в энергию-мудрость Реализации. "Стадия зарождения" (bskyed rim) предполагает сложные методы визуализации, чтение мантр и использование символических жестов - мудр. На "стадии завершения" (rdzogs rim) посредством внутреннего сосредоточения на каналах (нади) и чакрах достигается цель приведения практикующего в состояние созерцания.

   5. "Праджняпарамита-сутра" - это одна из основных сутр Махаяны, "Большой, или Великой, колесницы. В этой сутре объясняется Учение о пустоте (шуньяте), которое демонстрирует отсутствие внутренней сущности или собственной природы всех феноменов.

   6. Первые три являются основополагающими составляющими объяснения учения Дзогчен. "Образ видения" (lta ba) включает в себя приобретение знания о собственном реальном состоянии. "Медитация" (sgom pa) - это переживание естественного состояния ума; а "образ поведения" (spyod pa) - это применение такого знания в повседневной жизни. Кроме этих трех аспектов, есть "Плод" (bras bu), или полная реализация состояния вне двойственности.

   7. Под тантрой в Дзогчене подразумеваются коренные Учения, переданные непосредственно из измерения Дхармакайи, сущностного состояния всех реализовавших существ. Под агамой (lung) подразумеваются Учения, переданные через проявление Самбхогакайи, где Самбхогакайя - это измерение Ясного Света энергии человека. Под упадешей (man ngag) подразумеваются более подробные Учения, полученные Учителями благодаря прямому переживанию.

   8. Махамудра (phyag rgya chen po) - это конечный пункт практик Ануттара-тантры, состояние, при котором практикующий больше не ощущает никакой разницы между созерцанием и всем, что возникает в обычной повседневной жизни. В этом смысле она соответствует состоянию Дзогчен, хотя пути их достижения различны. Учение Махамудры, первоначально переданное индийскими сиддхами, позднее широко распространилось в Тибете, главным образом, в буддийской школе кагюдпа.

   9. Восемь мирских дхарм (jig rten chos brgyad) следующие: приобретение и утрата, слава и позор, хвала и хула, счастье и страдание.

   Последнее редактирование модератором: 16 сен 2016

Чогьял Намкай Норбу родился в 1938 году в Дерге в Восточном Тибете. В 3-летнем возрасте он был узнан многими высокими тибетскими учителями как воплощение Адзома Другпы - великого учителя Дзогчен - и получил полное традиционное образование, соответствующее его рангу тулку (перерожденца). Помимо теоретических дисциплин, он получал наставления от многих учителей различных буддийских школ и выполнял практики под их руководством. В 18 лет он встретил своего коренного учителя Чангчуба Дордже, благодаря которому смог полностью пробудить своё духовное знание.

В 1960 г. профессор Дж. Туччи пригласил его в Рим для исследовательской работы в Восточном институте. Впоследствии Чогьял Намкай Норбу занимал должность профессора тибетского и монгольского языка и литературы Института востоковедения Неаполитанского университета, где работал до 1992 года и внес большой вклад в развитие тибетологии на Западе.
В середине 70-х, впервые в западном мире, он по просьбе учеников начал передавать Учение. Сейчас Чогьял Намкай Норбу - один из главных ныне живущих учителей Дзогчен. Он является основателем международной Дзогчен-общины, института Шанг-Шунг и организации A.S.I.A., которая помогает тибетским школам и больницам. Много лет он неустанно путешествует по миру, передавая учение Дзогчен и посвящая себя заботе о тибетской культуре.

Биография Чогьяла Намкая Норбу

Эта краткая биография была первоначально опубликована во втором издании книги Намкая Норбу Ринпоче "Ожерелье из драгоценного камня Дзи: история культуры Тибета" на тибетском языке, выпущенную информационной службой Его Святейшества Далай-ламы.
Чогьял Намкай Норбу родился в деревне Геуг, в районе Деге, в Восточном Тибете, на восьмой день десятого месяца года Земли - Тигра (1938 г.). Его отца звали Долма Церинг, он был из благородной семьи и служил некоторое время чиновником местного управления области, его мать звали Еше Чодрон. 

Когда Намкаю Норбу Ринпоче было два года, Палъюл Карма Янсрид Ринпоче и Шечен Рабджам Ринпоче узнали в нем воплощение Адзома Другпа. Адзом Другпа был учеником Первого Кенце Ринпоче - Джамьянга Кенце Вангпо (1829-1892гг.), а также учеником Патрула Ринпоче. Оба знаменитых Учителя были лидерами Римэ - внесектарного движения в Восточном Тибете в девятнадцатом веке.
Адзом Другпа получал передачу наставлений от своего коренного Учителя Жамьянга Кенце Вангпо тридцать семь раз, а от Патрула Ринпоче он принял полную передачу Учения Лончен Ньинтиг и наставления по Ца-лунг.
Затем Адзом Другпа стал тертоном - открывателем скрытых Учений Терма, имея видения и указания от самого Всеведающего Жигме Лингпа. В то время ему было тридцать лет. Адзом Другпа жил и учил в Адзомгаре, в Восточном Тибете и стал Учителем многих мастеров Дзогчен того времени. Среди них был дядя Намкая Норбу Ринпоче по отцу Тогдэн Ургьен Тензин, который и стал его первым Учителем Дзогчен.

Когда Намкаю Норбу Ринпоче было восемь лет, Шестнадцатый Кармапа и Палдэн Пун Ситу Ринпоче узнали в нем воплощение ума Нгаванга Намгьяла Лхобруга Шабдуна Ринпоче (1594-1651гг.). Этот Учитель был воплощением знаменитого Мастера школы Другпа Кагью - Падма Карпо (1527-1592гг.). Шабдун Ринпоче был историческим основателем государства Бутан. Вплоть до начала XX века Шабдуны Ринпоче были дхармараджами - светскими и духовными правителями Бутана.

Путь к дзогчен

Еще ребенком Намкай Норбу Ринпоче получил наставления Дзогчен от Дзогчен Хан Ринпоче. С восьми до четырнадцати лет Намкай Норбу Ринпоче учился в монастыре, где изучал сутры Праджняпарамиты, Абхисамаяланкару, Тантру Хеваджры и Сампутатантру. Он стал знатоком Абхисамаяланкары. Он изучил большой комментарий к Тантре Калачакры, изучил тантру Гухьясамаджа, медицинские Тантры, индийскую и китайскую астрологию, а также "Забмо Дандон" Кармапы Ранджунга Дорже. Там же он обучался светским наукам. В это же время он изучил основную доктрину школы Сакьяпа и коренной текст по логике Сакья Пандиты.

Затем со своим дядей Тогдэн Ургьен Тензином он удалился в пещеру для созерцания Ваджрапани, Симхамукхи и Белой Тары. В это время из центрального Тибета вернулся сын Адзома Другпа Гьюрме Дорже и передал Намкаю Норбу Ринпоче посвящение в цикл Учений Лонгчен Ньинтиг.
В 1951 году, когда Намкаю Норбу Ринпоче было четырнадцать лет, его наставник посоветовал ему разыскать женщину, жившую в местности Кадари, которая была воплощением самой Ваджрайогини, и принять от нее посвящение. Эта женщина - Учитель по имени Аю Кхадро Дорже Палдрон (1838-1953гг.) была ученицей великого Жамьянга Кенце Вангпо и Ньягла Пема Дуддула, а также старшей современницей Адзома Другпа. В это время ей было сто тринадцать лет, и она уже пятьдесят шесть лет пребывала в темном ритрите в созерцании.
Намкай Норбу Ринпоче принял от Аю Кхадро, в частности, передачу Учений Лонгчен Ньинтиг и Кхадро Янтиг, в котором основной практикой является созерцание в темноте. Кроме того она даровала ему свои собственные терма ума, такие как практика Львиноголовой Дакини - Симхамукхи.

В 1954 году Намкай Норбу Ринпоче был приглашен посетить Китайскую Народную Республику в качестве представителя тибетской молодежи. Он преподавал в Китае тибетский язык в Юго-Западном Университете малых национальностей в Ченду. В Китае он встретил знаменитого Ганкар Ринпоче (1903-1956гг.) и услышал от него разъяснения Шести Йог Наропы, Махамудры и наставления по тибетской медицине. В этот период Намкай Норбу Ринпоче достиг совершенства в изучении китайского и монгольского языков.

Вернувшись в семнадцать лет домой, в Деге и, следуя видению, полученному во сне, он отправился на встречу со своим коренным Учителем Чжангчубом Дорже Ринпоче (1826-1978 гг.), жившем в уединенной долине к востоку от Деге. Чжангчуб Дорже был родом из области Ньяронг, что у границы с Китаем. Он был учеником Адзома Другпа, Ньягла Пема Дуддула и Шардза Ринпоче (1859-1935гг.) - знаменитого Учителя Дзогчен школы Бонпо. Ньягла Пема Дуддул и Шардза Ринпоче достигли высшей реализации в Учении Дзогчен - Тела Света. Чжангчуб Дорже был практикующим врачем и возглавлял в своей долине общину, называвшуюся Ньяглагар. Община полностью обеспечивала себя всем необходимым и целиком состояла из практикующих - йогов и йогинь.
От Чжангчуба Дорже Намкай Норбу Ринпоче принял посвящение и передачу основных разделов Дзогчена: Семдэ, Лонгдэ и Меннагдэ. Но что более важно, этот Учитель ввел его непосредственно в переживание Дзогчен. Некоторые передачи он принял также от сына Учителя. Он оставался в Ньяглагаре почти год, часто помогая Чжангчубу Дорже в его медицинской практике и служа ему в качестве секретаря.
После этого Намкай Норбу Ринпоче отправился в долгое паломничество в Центральный Тибет, Индию и Бутан. Вернувшись на родину, в Деге, он застал ухудшившуюся политическую ситуацию и лавину насилия. Он вынужден был спасаться в Центральном Тибете и добрался до Сиккима уже как политический эмигрант. Там, в Гантоке, с 1958 по 1960 гг. он работал как автор и издатель тибетской литературы для Правительственного Департамента Развития Сиккима.

Деятельность Намкай Норбу Ринпоче в западном мире

В 1960 году, когда ему было двадцать два года, Намкай Норбу Ринпоче поехал в Италию, по приглашению профессора Джузеппе Туччи и на несколько лет поселился в Риме. С 1960 по 1964 гг. он занимался исследовательской работой в Итальянском Институте Среднего и Дальнего Востока. Получая стипендию Рокфеллера, он работал в тесном контакте с профессором Туччи, и вел семинары по йоге, медицине и астрологии.

С 1964 года Намкай Норбу Ринпоче работал профессором Восточного факультета Университета Неаполя, где он преподавал тибетский язык и историю тибетской культуры. Он провел обширное изучение исторических источников тибетской культуры, в частности, исследовал малоизученные источники, относящиеся к традиции Бонпо. В 1983 году, Намкай Норбу Ринпоче собрал первую международную конференцию по тибетской медицине, состоявшуюся в Венеции.
С середины семидесятых Намкай Норбу Ринпоче начал учить Янтра-йоге и созерцанию Дзогчен нескольких учеников из Италии. Растущий интерес к этим учениям убедил его еще более посвятить себя этой деятельности. Вместе со своими учениками он основал первую Дзогчен Общину в Арчидоссо в Тоскании, позже основав и другие центры в различных частях Европы, России, США, Южной Америке и Австралии.
Материал взят с сайта

Величайший Мастер Дзогчена нашего времени, Чогьял Намкай Норбу, родился в деревне Геуг, в районе Деге, в Восточном Тибете, на восьмой день десятого месяца года Земли - Тигра (1938 г.).

Его отца звали Долма Церинг, он был из благородной семьи и служил некоторое время чиновником местного управления области, его мать звали Еше Чодрон.

Говорят, что в этот день возле дома зацвели розы, хотя был декабрь месяц. Его отец был членом благородного семейства и часто занимал официальные посты в правительстве. Начиная с самого раннего возраста, он получал многочисленные передачи учения и посвящения от учителей, принадлежавших к разным школам тибетского буддизма.

Когда ему было два года, мастера школы Ньингма Палъюл Карма Янсрид Ринпоче и Шечен Рабджам Ринпоче узнали в нем воплощение Адзома Другпа, который являлся одним из величайших мастеров Дзогчена начала двадцатого столетия.

Адзом Другпа был учеником Джемьянга Кьенце Вангпо, а также учеником Патрула Ринпоче. Оба этих мастера были лидерами внесектарного движения Риме, развившегося Восточном Тибете в девятнадцатом столетии.

В 30 лет Адзом Другпа, получив прямое видение от несравненного Джигме Лингпа (1730-1798), стал тертоном, т.е. открывателем скрытых духовных сокровищ.

Адзом Другпа являлся мастером для многих учителей Дзогчена того времени. Среди них был дядя Намкая Норбу по отцовской линии Тогден Ургьен Тензин, который стал для него первым учителем Дзогчена. В конце жизни он достиг васшей реализации в Учении Дзогчен - Тела Света.

Когда Намкаю Норбу Ринпоче было восемь лет, Шестнадцатый Кармапа и Палдэн Пун Ситу Ринпоче узнали в нем воплощение ума Нгаванга Намгьяла Шабдрунга Ринпоче (1594-1651гг.). Этот Учитель был воплощением знаменитого Мастера школы Другпа Кагью - Падма Карпо (1527-1592гг.). Шабдрунг Ринпоче был историческим основателем государства Бутан. Вплоть до начала XX века Шабдрунги Ринпоче были дхармараджами - светскими и духовными правителями Бутана.

Еще ребенком Намкай Норбу Ринпоче получил наставления Дзогчен от Дзогчен Хан Ринпоче. С восьми до четырнадцати лет Намкай Норбу Ринпоче учился в монастыре, где изучал сутры Праджняпарамиты, Абхисамаяланкару, Тантру Хеваджры и Сампутатантру. Он стал знатоком Абхисамаяланкары.

Он изучил большой комментарий к Тантре Калачакры, изучил тантру Гухьясамаджа, медицинские Тантры, индийскую и китайскую астрологию, а также «Забмо Дандон» Кармапы Ранджунга Дорже. Там же он обучался светским наукам. В это же время он изучил основную доктрину школы Сакьяпа и коренной текст по логике Сакья Пандиты.

Затем со своим дядей Тогдэном Ургьеном Тензином он удалился в пещеру для созерцания Ваджрапани, Симхамукхи и Белой Тары. В это время из центрального Тибета вернулся сын Адзома Другпа Гьюрме Дорже и передал Намкаю Норбу Ринпоче посвящение в цикл Учений Лонгчен Ньинтиг.

Встреча с Чжангчубом Дорже

Когда Намкаю Норбу Ринпоче было 17 лет, он, следуя видению, полученному во сне, отправился на встречу со своим коренным Учителем Чжангчубом Дорже Ринпоче (1826-1978 гг.), жившем в уединенной долине к востоку от Деге.

Вот что пишет Намкай Норбу Ринпоче в книге «Кристалл и путь света» об этом:

«Хотя я этого еще не знал, обстоятельствами мне была уготована встреча с особенным Учителем, которому предстояло придать всему, что я узнал и прочувствовал, новую, более глубокую перспективу, и благодаря встрече с ним мне довелось пробудиться и прийти к правильному пониманию учения Дзогчен.

С его помощью я понял важность Учения, которое в конце концов сам стал передавать на Западе. Этот Учитель не был важной персоной. Тибетцы привыкли, что знаменитые учителя высокого ранга, как правило, подают себя с большой помпезностью. Без таких внешних признаков люди обычно не в состоянии определить качеств учителя, и я сам, наверное, не составлял исключения.

Однажды я увидел сон, где очутился в местности с множеством белых домов, построенных из бетона. А поскольку такие здания были характерны для Китая, а не для Тибета, я ошибочно (как оказалось впоследствии) предположил, что дома были китайскими. Но когда я во сне подошел поближе, то увидел на одном из них мантру Падмасамбхавы, написанную очень большими тибетскими буквами.

Я был озадачен: ведь если дом китайский, то почему над дверью мантра, написанная по-тибетски? Открыв дверь, я вошел и внутри увидел старика - на вид совсем обыкновенного старика. Я подумал: „Неужели этот человек - действительно Учитель?“ И тогда он нагнулся, коснувшись своим лбом моего, - так тибетские учителя дают благословения - и начал читать мантру Падмасамбхавы.

Все это показалось мне очень странным, но теперь я уже был совершенно уверен, что он - Учитель. Затем старик велел мне обойти находившуюся неподалеку большую скалу; сказав, что в середине скалы я найду пещеру, в которой находятся восемь нерукотворных мандал. Он велел мне немедленно пойти туда и взглянуть на них. Сказанное им удивило меня еще больше, но, тем не менее, я сразу же пошел туда.

Когда я добрался до пещеры, позади меня возник мой отец - как только я вошел, он начал читать вслух Праджняпарамита-сутру; важнейшую из сутр Махаяны. Я начал повторять за ним, и мы вместе стали обходить пещеру. Я не смог увидеть все восемь мандал целиком, а разглядел только их углы и края, но проснулся я, ощущая их присутствие.

Спустя год после того сна, когда я уже вернулся в Тибет, в нашу деревню прибыл один человек навестить моего отца, и я стал свидетелем их разговора, в котором гость сообщил отцу о своем знакомстве с одним очень необычным лекарем. Он описал место, где жил лекарь, а также подробно описал самого человека, и, пока он рассказывал, в моей памяти всплыл прошлогодний сон.

Я был уверен, что человек, описанный гостем, - тот самый, которого я видел во сне. Обратившись к отцу, я напомнил ему свой сон, о котором рассказал вскоре после того, как его увидел, и спросил отца, не хочет ли он посетить этого лекаря. Отец согласился, и мы отправились на следующий же день.

Наше путешествие верхом длилось четыре дня, и, когда мы добрались до места, старец действительно оказался тем человеком, которого я видел во сне. У меня было реальное чувство, что я бывал в этой деревне раньше и мне знакомы и эти тибетские дома, построенные по-китайски, из бетона, и мантра над дверью дома лекаря.

У меня уже не оставалось сомнений, что он должен быть моим Учителем, и я остался у него, чтобы получить учение. Имя Учителя было Чжангчуб Дордже, а выглядел он как простой тибетский крестьянин. Внешне его манера одеваться и образ жизни были совсем обычными, хотя в этой книге я поведаю некоторые другие истории о нем, из которых вы сможете понять, что его состояние было весьма далеко от ординарного. Его ученики тоже жили совсем скромно, причем большинство из них были самыми простыми, далеко не богатыми людьми, которые выращивали урожай, работая в поле, и в то же время занимались совместной практикой.

Чжангчуб Дордже был учителем Дзогчена, а Дзогчен опирается не на внешнее: ведь это Учение о сущности состояния человека. Поэтому, когда позднее я по политическим обстоятельствам покинул Тибет и в конце концов поселился на Западе, в Италии, получив должность профессора в Восточном институте Неапольского университета, то убедился: хотя внешние условия и культура здесь и отличаются от тех, которые окружали меня в Тибете, основополагающее состояние каждого человека всегда одинаково. Я убедился, что учения Дзогчен не зависят от культуры и их можно изучать, понимать и практиковать в любом культурном контексте».

Чжангчуб Дорже был родом из области Ньяронг, что у границы с Китаем. Он был учеником Адзома Другпа, Ньяла Пема Дудула и Шардза Ринпоче (1859-1935гг.) - знаменитого Учителя Дзогчен школы Бонпо. Ньяла Пема Дудул и Шардза Ринпоче также достигли высшей реализации в Учении Дзогчен - Тела Света.

Чжангчуб Дорже был практикующим врачем и возглавлял в своей долине общину, называвшуюся Ньяглагар. Община полностью обеспечивала себя всем необходимым и целиком состояла из практикующих - йогов и йогинь.

От Чжангчуба Дорже Намкай Норбу Ринпоче принял посвящение и передачу основных разделов Дзогчена: Семдэ, Лонгдэ и Меннагдэ. Но что более важно, этот Учитель ввел его непосредственно в переживание Дзогчен. Некоторые передачи он принял также от сына Учителя. Он оставался в Ньяглагаре почти год, часто помогая Чжангчубу Дорже в его медицинской практике, и служа ему в качестве секретаря.

После этого Норбу Ринпоче отправился в длительное паломничество в Центральный Тибет, Непал, Индию и Бутан. Вернувшись в Дерге, на свою родину, он обнаружил, что политическая ситуация в стране сильно ухудшилась, поскольку китайская армия захватила Тибет. Продолжив путешествие по Центральному Тибету, он прибыл в Сикким.

Жизнь в изгнании. Переезд в Италию

С 1958 по 1960 год он жил в Гангтоке, (Сикким), где написал и отредактировал несколько тибетских книг. В 1960 году, когда ему было 22 года, профессор Джузеппе Туччи пригласил его в Рим для участия в исследованиях института по изучению Дальнего и Среднего Востока.

В 1960 в Риме он начал академическое сотрудничество с ISMEO (Istituto per il Medio e l’Estremo Oriente – Институт Ближнего и Дальнего Востока).

В 1962 занял должность профессора в Восточном институте Неаполитанского университета (Istituto Universitario Orientale), где он преподавал тибетский, монгольский язык и литературу.

Со времени своего переезда в Италию Намкай Норбу Ринпоче сосредотачивался в своих исследованиях в основном на древней истории Тибета, тщательно изучая автохтонную традицию Бон. Его книги, которые включают работы по истории, медицине, астрологии, Бон и народным традициям, являются свидетельством глубокого знания тибетской культуры и его попыток сохранить это древнее духовное наследие. Они были высоко оценены тибетцами и учеными по всему миру.

В 1989 году Намкай Норбу Ринпоче основал в Италии Институт Шанг-Шунг тибетских исследований. Целью института стало углубление знания и понимания тибетских культурных традиций и их религиозных, исторических, философских, общественных, медицинских аспектов и искусства в качестве вклада в сохранение этой культуры. Задача института – сотрудничество с заинтересованными группами и индивидуами, чтобы таким образом сохранить живыми сущностные ценности этой традиции.

Понимая риск потерять драгоценное наследство, представляемое тибетской культурой, институт Шанг-Шунг поощряет все начинания, нацеленные на распространение и углубление знания тибетской культуры, и помогает ее выживанию. После основания Института Шанг-Шунг в Италии, его филиалы появились в США (1994) и Австрии (2000). Институт также проводит работу по переводу уникальных священных тибестких текстов. Важным моментом этой работы является гарантия качественного перевода древней мудрости, знания и опыта тибетской культуры на западные языки.

В 1988 году Намкай Норбу Ринпоче основал ASIA (Ассоциация за международную солидарность в Азии), неправительственную организацию, деятельность которой в основном посвящена решению медицинских и образовательных проблем тибетского народа. Целью ассоциации является строительство школ и больниц, реставрация монастырей, дистанционное меценатство и др. Например, в 1996 при финансовой поддержке Итальянского министерства иностранных дел, ASIA реализовала первую мультисекторную поддержку кочевого населения северо-западного тибетского автономного региона. Проект включил программы по улучшению здравоохранения, образования и социоэкономики.

С конца 60-х Намкай Норбу Ринпоче начал учить Янтра-йоге, а впоследствие созерцанию Дзогчен в Италии, где он долгое время жил и преподавал в Неаполитанском университете, поскольку увидел все более возрастающий интерес людей к культуре и мудрости Тибета.

Основанная им в начале 1980-х годов Дзогчен Община, целью, которой стало добровольное объединение людей, заинтересованных в этом знании, сейчас имеет 6 крупных центров, или гаров Дзогчен Общины, в разных частях света и центры в крупнейших городах мира, в том числе и в России.

Принцип существования Дзогчен Общины – соответствие общественному строю и законам той страны, в которой она существует, поэтому последователи этого учения являются обычными людьми, ведущими нормальный образ жизни, внешне никак не демонстрирующими свою принадлежность к этой группе. Люди, заинтересованные в учении Намкая Норбу Ринпоче, могут следовать ему, не являясь участниками Дзогчен Общины.

Намкай Норбу Ринпоче является великим тертоном, открывшим множество скрытых учений - терма ума.

В настоящее время Намкай Норбу Ринпоче продолжает передавать знание Дзогчен по всему миру, и у нас есть невероятная возможность получить эти глубокие наставления и посвящения.